Note: un texte intéressant qui devrait être lu par tous les fanatiques de la «pureté du sang» et autres suprématistes , les sionistes et les WASP.

«A aucun moment, ni Rome ni Paris, les deux villes les plus peuplées de l’Occident chrétien, n’ont approché la splendeur de Cordoue, le plus grand centre urbain de l’Europe arabo-islamique» («La vie quotidienne des Arabes à l’époque médiévale L’Europe «).

Charles-Emmanuel Dufourcq, médiéviste français.

L’historien musulman algérien al-Maqqarí (1591-1634) écrit que la ville andalouse de Cordoue, au Xe siècle, était une ville civilisée non inférieure à Bagdad et Constantinople. A cette époque, dans la ville qui se dressait sur la rive sud du Guadalquivir, il y avait une population de près d’un million d’âmes (aujourd’hui elle atteint à peine 300 mille et ce n’est même plus l’ombre de ce qu’elle était) enfermée dans un périmètre qui mesurait douze kilomètres et dans 21 banlieues; avec 471 mosquées, 600 bains publics, 213 077 maisons bourgeoises et ouvrières, 60 300 résidences pour fonctionnaires et aristocrates, et 4 000 commerces et commerces sur une superficie de 2 690 hectares. Un pont artistique traversait le fleuve, qui porte encore son nom arabe ( wadi al-kabir : «le grand fleuve»), et de part et d’autre s’étendaient les quartiers de la population musulmane dominante : Arabes et Berbères d’Afrique, des Muladis (descendants des Goths convertis à l’islam), communautés de juifs séfarades, chrétiens ariens et catholiques (mozarabes), slaves et byzantins d’Europe de l’Est.
Les rues étaient pavées et éclairées la nuit qui pouvaient être parcourus à la lueur des réverbères devant une série ininterrompue de bâtiments. La Cordoue musulmane était célèbre pour ses jardins, ses égouts, ses aqueducs et ses promenades récréatives, lorsque Londres et Paris étaient des villages grossiers et nauséabonds.

Au cours de son long règne, d’abord comme émir puis comme calife, Abderrahman III (891-961) a élevé Cordoue à son apogée. Il fut un grand administrateur, bâtisseur infatigable et mécène du savoir et des arts. Son fils al-Hakam II (mort en 976) était encore plus enthousiaste à l’idée de collectionner des manuscrits et d’attirer des érudits à sa cour. Sa bibliothèque était réputée contenir 400 000 volumes. L’islamologue néerlandais Dozy (1820-1883) déclare : «Le catalogue de sa bibliothèque se composait à lui seul de 44 cahiers, et ne contenait que le titre des livres, et non leur description… Et al-Hakam les avait tous lus.» , et qui plus est, il en avait écrit la plus grande partie… Hakam connaissait l’histoire littéraire mieux que quiconque, aussi ses notes ont-elles toujours fait autorité parmi les savants andalous. Des livres composés en Perse et en Syrie lui étaient connus, à plusieurs reprises, avant que quelqu’un ne les ait lues en Orient. Et al-Hakam avait un tuteur et un conseiller comme al-Zubaidí (d. 989) qui a inventé des pensées comme celle-ci :

« Toutes les terres, dans leur diversité, sont une. Et les hommes sont tous voisins et frères.«

Le pouvoir et le prestige de Cordoue étaient si grands que les dirigeants des royaumes chrétiens du nord de l’Espagne se présentaient humblement devant la cour du calife pour demander de l’aide pour résoudre leurs problèmes politiques ou personnels. Sancho el Craso, roi de León s’est rendu à Qurtuba (nom arabe de Córdoba) à la recherche d’aide pour reconquérir son royaume et se soigner de son obésité. À la suite de ces interrelations entre musulmans et chrétiens, les moines bénédictins ont étudié dans le califat de Cordoue, comme exemple de la coexistence la plus efficace et la plus belle. Le grand érudit chrétien du Xe siècle Gerbert d’Aurillac ou d’Auvergne (938-1003), devenu pape en 999 sous le nom de Silvestre II, était considéré comme ayant eu affaire au diable lors de son séjour à Cordoue à cause de de ses connaissances astronomiques.

Le théologien Ibn Hazm (994-1064), auteur du «Collier de la colombe» —ce charmant manuel de l’amour divin et profane, ainsi qu’un document social de l’époque—, nous a laissé un témoignage du haut rang de la femme musulmane de Cordoue : « J’ai moi-même observé les femmes et j’ai appris à connaître leurs secrets dans une mesure presque incomparable, car j’ai été élevée et j’ai grandi parmi elles, sans connaître aucune autre société. Je n’ai jamais fréquenté d’hommes jusqu’à ce que je sois adolescent et que ma barbe ait commencé à ressortir. Ce sont les femmes qui m’ont appris le Coran, elles m’ont récité beaucoup de poésie, elles m’ont appris la calligraphie » (cf. Roger Arnaldez : Grammaire et théologie chez Ibn Hazm de Cordue, J. Vrin, Paris, 1981).

Le gouvernement d’Abu Amir al-Mansur (938-1002) —régent du pusillanime Hisham II (965-1013)—, avec ses excès et ses absurdités, provoquera la guerre civile et la dissolution du califat. Mais l’éclipse de Cordoue n’a pas signifié la fin de la civilisation islamique en Espagne, qui durera encore 500 ans.

Philosophie et humanisme

Parmi les nombreux sages nés plus tard en al-Andalus, trois d’entre eux méritent une mention spéciale. Tous trois étaient des admirateurs d’Aristote et essayaient de concilier la sagesse des anciens avec les vérités de l’Islam. L’homme de Saragosse, Ibn Baÿÿa ou Avempace (1070?-1138), est surtout connu pour son ouvrage «Le régime solitaire», une critique du matérialisme et de la mondanité de la société musulmane de l’époque. Ses idées ont été prolongées par le Granadan, Ibn Tufail (1110-1185), auteur d’un remarquable roman allégorique qui s’est fait connaître dans le reste de l’Europe grâce à des traductions en latin et dans d’autres langues. Son héros, Hayy Ibn Yaqzán – ancêtre du Robinson Crusoé de Defoe ; de l’Emile de Rousseau et du Mowgli de Kipling, c’est un enfant abandonné allaité par une gazelle. L’enfant grandit pour atteindre, par l’observation et le raisonnement, non seulement la compréhension du monde matériel, mais par la contemplation mystique, la compréhension du Créateur Unique. Enfin, il rencontre son « homme du vendredi » sous la forme d’un ermite musulman, et se rend compte que les vérités qu’il avait découvertes à la lumière de la raison étaient les mêmes que celles enseignées par la religion révélée (cf. Ibn Tufail : Le philosophe autodidacte , Trotta, Madrid, 1995).

Le même thème, l’Harmonie de la religion et de la philosophie, constitue la pensée centrale du philosophe et médecin cordouan Ibn Rushd, mieux connu sous le nom d’Averroès (1126-1198).

 Il a soutenu que la philosophie et la religion étaient deux voies également valables et complémentaires pour se connaître et connaître Dieu, et il s’est efforcé de concilier les deux dans ses écrits et ses commentaires. Comme les travaux d’Averroès ont été dénoncés comme impies par certains juristes envieux et déplacés, ils ont trouvé peu d’écho dans le reste du monde islamique. Cependant,. Ils ont été avidement étudiés, discutés et finalement vantés dans les forums académiques et intellectuels de l’Europe médiévale et de la Renaissance, illuminant les œuvres de Saint Albert le Grand, Saint Thomas d’Aquin, Roger Bacon et bien d’autres. Même les rationalistes des XVIIe et XVIIIe siècles comme Spinoza, Descartes et Kant. La pensée de ces sages chrétiens a également été influencée par un autre cordouan et collègue d’Averroès, le médecin-philosophe juif en arabe Maïmonide (1135-1204) qui a également tenté de synthétiser la foi et la raison.

Gnosticisme et inspiration mystique

Al-Andalus fut également le berceau du mysticisme islamique occidental, qui inspirera au XVIe siècle l’œuvre de sainte Thérèse d’Avila (1515-1582) et de saint Jean de la Croix (1542-1591). 

Le premier soufi hispano-musulman que nous connaissons est le philosophe cordouan Ibn Masarra (883-931) qui vécut sous la protection d’Abderrahman III. Ses écrits n’ont pas été conservés, mais il semble avoir été influencé par le philosophe gréco-sicilien Empédocle d’Agrigente (490-430 av. J.-C.). A la fin du XIIe siècle, on trouve des soufis dans toutes les régions de l’Espagne musulmane. Le Murcien Ibn al-Arabi (1165-1240), appelé Cheikh al-Akbar («Le Docteur Maximum») et Ibn Aflatún («Le Fils de Platon) ont laissé des descriptions de 55 d’entre eux. Ibn al-Arabi est mort à Damas après une vie consacrée à l’étude et aux expériences mystiques. Sur les quelque 400 livres que lui attribuent ses biographes, un intitulé en arabe Futuhat al-Makkiyya («Révélations de La Mecque») a profondément marqué la culture occidentale. Il a servi de toile de fond à la fiction poétique de Dante Alighieri (1265-1321) d’un voyage à travers les royaumes d’outre-tombe, avec sa topographie géométrique, ses aperçus de la gloire des élus et sa vision béatifique de la splendeur divine.

Transfert scientifique et culturel

Pendant ce temps, Tolède, une autre ville où les trois cultures monothéistes s’entendaient, était devenue un centre d’érudition. De nombreux manuscrits de la grande bibliothèque d’al-Hakam y aboutirent et y résidèrent un groupe de savants compétents pour les traduire, qui formeront l’école dite des traducteurs de Tolède sous le patronage exemplaire d’Alphonse X el Sabio (1221 -1284).  La renommée de Tolède attira immédiatement les érudits de toute l’Europe : vers 1200, Daniel de Morley en rapporta en Angleterre « une précieuse multitude de livres » de l’Islam ; L’italien Gérard de Crémone (1114-1187) et l’archevêque flamand Guillaume de Moerbeke (1215-1286) firent de même. Remarquable parmi eux était Adélard de Bath, dont la quête d’apprentissage l’a emmené aussi loin que l’Afrique du Nord et l’Asie Mineure,  dont la curiosité intellectuelle couvrait tout le domaine de la science, de l’astrologie à la trigonométrie, de la philosophie platonicienne à la fauconnerie (en 1130, après son retour, il traduisit de nombreux ouvrages musulmans en Angleterre). Adelard est le traducteur du célèbre traité du mathématicien persan al-Juarizmí (mort en 863), intitulé en latin Algoritmi de numero indorum. En 1143, un autre Anglais, Robert de Chester ou Ketton, mandaté par l’abbé de Cluny Pierre le Vénérable (1094-1156), collabore avec Hermann de Carinthie et des érudits espagnols et francs à la première traduction du Coran dans une langue européenne, la Latin (une réédition annotée de Luther paraîtra à Zurich en 1550). Vers 1149, Robert de Chester, en adaptant les tables astronomiques d’al-Battaní (858-929) et d’Azarquiel (1029-1087), il a introduit la trigonométrie islamique en Angleterre et a introduit le mot sinus (sinus) dans la nouvelle science. L’écossais Miguel Escoto (1175-1236), devenu astrologue à la cour islamisée de Frédéric II de Sicile (1194-1250), traduisit en 1217 à Tolède les commentaires d’Averroès et le Sphérique d’al-Bitruÿí (mort en 1204) .

Au milieu du XIIe siècle, le prélat et érudit Jean de Salisbury (1115-1180) déplore le dédain généralisé pour les mathématiques, la géométrie et la logique, « sauf en terre mauresque d’Espagne ». Au cours de ce siècle et au cours du suivant, le courant de la philosophie et de la science grecques — la métaphysique et les sciences physiques et naturelles d’Aristote, les traités médicaux d’Hippocrate et de Galien, les œuvres de Claude Ptolémée, d’Euclide, de Dioscoride et de bien d’autres penseurs —, enrichi des commentaires originaux et des apports des musulmans, il commence à animer la vie intellectuelle de l’Occident, qui jusqu’alors n’en avait connu que des bribes ou rien du tout.

La mal nommée «Reconquête» espagnole était quelque chose de très long et complexe. «Peut-on l’appeler Reconquête – dit le philosophe et écrivain José Ortega y Gasset (1883-1955) -, à quelque chose qui dure huit siècles ?«. Ce fut une marée de conquêtes castillano-aragonaises à marées hautes et basses qui laissèrent des îles où, pendant de longues périodes, musulmans, juifs et chrétiens vécurent dans une tolérance exemplaire, leurs cultures venant s’influencer mutuellement.

Grenade, dernier bastion de la civilisation andalouse, fut prise en 1492, et là, sur la Plaza de Bib Rambla, le cardinal inquisiteur Jiménez de Cisneros présida à l’incendie de milliers de manuscrits islamiques perdus à jamais. Mais bien avant que l’esprit de coexistence et d’échange culturel ne se soit dissipé dans la fumée de l’holocauste de Grenade, les savants hispano-musulmans avaient rempli leur mission d’industriels intermédiaires de la culture et transmis à l’Europe médiévale la sagesse oubliée du monde antique, faisant la Renaissance possible.

L’UNIVERS MULTICULTUREL DE L’ESPAGNE ARABE AU XIIE SIÈCLE

Joaquín Lomba Fuentes, docteur en philosophie et philologie sémitique de l’Université de Saragosse, spécialisé dans la pensée musulmane andalouse, déclare dans son récent livre La racine sémitique de l’européen (Ediciones Akal, Madrid, 1997) :

« Si vous voulez comprendre en profondeur l’être de l’Europe, il ne suffit pas de regarder en arrière Grèce et Rome pour y trouver ses racines. Le monde sémitique, dans ses aspects musulman et juif, constitue l’une des bases fondamentales de notre histoire et de notre culture. Ce n’est pas pour rien que «l’Europe», dans la mythologie grecque, était d’origine phénicienne.«

Ces racines sémitiques de l’Européen sont détectées surtout au Moyen Âge. A cette époque, le fossé culturel entre l’Europe et le monde arabe était patent. L’Europe s’enlise dans les restes appauvris d’un latin tardif tandis que l’islam et le judaïsme récupèrent le meilleur de l’héritage grec, l’assimilent et le perfectionnent. A tel point qu’un immense flux de transfert culturel vers l’Europe s’amorce, grâce auquel elle rajeunit, adopte de nouvelles manières de faire de la science, de la philosophie et de la littérature, apprend de nouvelles manières de se comporter, de vivre la religion, de plonger dans les abîmes mystérieux du mysticisme , pratiquer l’ascèse, aimer, goûter la beauté.

Reconnaître cette dette, remercier l’Histoire pour ce don, c’est être authentiquement européen». (…)

Tout d’abord, l’Europe a pu lire pour la première fois la science et la philosophie grecques non seulement telles qu’elles étaient en leur temps, mais aussi réinterprétées, élaborées et perfectionnées par les musulmans et les juifs. (…)

Avec cela et, par conséquent, le thème apparaît jumelé, d’origine sémitique, arabe et juive, qui est la relation entre la foi et la philosophie, ou la raison, entre la religion et la foi, entre la pensée humaine et la révélation. (…)

Pour Averroès et Maïmonide, la philosophie et la religion ne peuvent se contredire même si elles sont autonomes, car elles pointent et conduisent à la même Vérité».

L’Espagne arabe du XIIe siècle est un univers trop vaste, riche et complexe pour le décrire dans les quelques minutes dont nous disposons, mais nous pouvons tout de même faire certaines évocations qui sont fondamentales. Outre les deux grands polymathes cordouans que nous venons d’évoquer et qui sont le thème central de cette rencontre, nous ne pouvons pas oublier le premier grand philosophe d’al-Andalus qui fut Ibn Baÿÿa, connu par les scolastiques sous le nom d’Avempace (1070-1139) . Ce polygraphe de Saragosse qui fut également musicien, botaniste, poète et astronome est l’auteur de l’ouvrage Le régime solitaire (Tadbir al-mutawahhid), qui est une analogie de la Cité idéale (al-Madinat al-Fadila) d’al- Farabi et la République de Platon.

Le professeur et mécène d’Averroès était le médecin et philosophe grenadin Ibn Tufail (1110-1185). Son célèbre ouvrage Risala Hayy Ibn Yaqzán fi asrar al-híkma al-mashriqiyya (Épître ou traité du «Fils vivant de l’éveillé» sur les secrets de la philosophie orientale), est cependant généralement intitulé, «Le philosophe autodidacte», suivant le titre que lui a donné son premier traducteur en anglais, l’arabiste Edward Pococke (1604-1691). Cette magnifique fable morale a inspiré à Daniel Defoe (1660-1731) l’histoire de Robinson Crusoé (1719).

L’âge d’or du judaïsme

Le soi-disant «âge d’or» du judaïsme a atteint son apogée précisément dans l’Espagne arabe du XIIe siècle avec le médecin-philosophe et jurisprudent Maïmonide (1135-1204). Mais il y avait aussi à cette époque une multitude de brillants penseurs et scientifiques hébreux comme l’apologiste de Tudel Yehuda ha-Leví (1075-1141) connu pour son ouvrage «El Cuzarí» -traduit de l’arabe en hébreu par le docteur Yehuda Ibn Tibbon (1120-1190) en 1166—, les poètes Moisés Ibn Ezrá (1060-1139) et Yehuda al-Harizí 1170-1230), le mathématicien-astronome et grand voyageur Abraham Ibn Ezrá (1089-1167), et l’éminent philosophe et l’historien Abraham Ibn Daud (1110-1180), dit Avendaut Hispanus ou Juan de Sevilla, traducteur de nombreux ouvrages scientifiques et philosophiques musulmans de l’arabe au latin à Tolède.

Tolède et les trois cultures

Précisément au XIIe siècle, dans cette ville des rives du Tage (sous domination chrétienne depuis 1085), la célèbre école de traducteurs a commencé à fonctionner (fondée par l’archevêque Raimundo de Toledo en 1130), qui atteindra sa plus grande renommée avec la patronage d’Alfonso X el Sabio, roi de Castille et León (1252-1284). Pour la première fois, les chrétiens, les musulmans et les juifs constituaient un lieu destiné aux traductions des auteurs classiques gréco-latins, qui pendant 600 ans avaient été conservés en Orient et ont été sauvés et emmenés par les Arabes en Espagne.

Il est à noter que cette école de traductions attira le pèlerinage de nombreux lettrés et érudits du monde chrétien du haut Moyen Âge, comme l’Anglais Robert de Chester, dit «le Ketenense», qui commanda à l’abbé de Cluny Pierre le Vénérable (1094- 1156) pour faire la première traduction du Coran en latin vers 1143 avec l’aide d’un érudit musulman. Un an plus tard, Platon Tiburtinus de Tivoli (qui vécut en Espagne entre 1134 et 1145), traduisit de l’hébreu en latin le célèbre traité Hibbur ha-Meshihah du mathématicien juif barcelonais Abraham Bar Hiyya (mort en 1136).

Lombard Gérard de Crémone (1114-1187), membre de l’école des traducteurs à partir de 1134, traduisit le «Livre sur le calcul, l’algèbre et la réduction» (Kitab al-muhtasar fi hisab al-ÿabr ua-l-muqabala) du persan mathématicien al-Khwarizmi (mort en 863). Vers 1150, le précité Abraham Ibn Daud et le clerc Domingo Gundisalvo traduisirent l’œuvre principale du philosophe et poète juif de Malaga Salomón Ibn Gabirol (1021-1153/70) écrite en arabe, Yanbu al-hayat «La source de la vie» ( en hébreu Mekor chaim), traduit en latin sous le titre de Fons vitae, qui influença les kabbalistes et inspira le philosophe hollandais issu des juifs andalous, Baruj Spinoza (1632-1677).

Une mondialisation bien comprise

« Maintenant, revenant à la différence entre l’Orient et l’Occident, aujourd’hui si évidente et, parfois, si hostile et agressive, il faut dire qu’elle n’existait pas au Moyen Age, du moins jusqu’au XIIIe siècle. Une unité méditerranéenne a mis Cordoue en contact direct avec Le Caire et Bagdad, Venise et Alexandrie, toute l’Europe avec l’Orient à travers de multiples voies qui faisaient alors office de «médias de masse». Le contact avec l’Orient s’est produit, parmi les musulmans, à travers le pèlerinage rituel à La Mecque, grâce auquel l’Italie méridionale et al-Andalus étaient en contact permanent avec les derniers mouvements scientifiques et philosophiques de l’époque » (Joaquín Lomba Fuentes : O. cit., page 16).

Le terme arabe Rihla signifie « voyage, départ, émigration, voyage, itinéraire, récit de voyage », c’est précisément ce dernier sens qui s’est spécialisé pour nommer un genre qui occupe une place prépondérante dans la littérature islamique. En effet, au XIIe siècle quelque chose de nouveau apparaît dans les lettres arabes, le genre de la rihla. La particularité de ce genre est que presque tous ses auteurs sont occidentaux, andalous ou maghrébins, et pèlerins vers les lieux saints de l’Islam (cf. Francesco Gabrieli : Viaggi e Viaggiatori arabi, Sansoni, Florence, 1975).

Le premier grand voyageur andalou fut Abu Hamid al Garnatí (1080-1169), auteur de la rihla dite Tuhfat al-ahbab ua mujbat al-aÿab («Le don des cœurs et le choix des merveilles»), qui visita l’Afrique du Nord, la Syrie , Irak, Perse, Jorasán, Transoxiane et Russie centrale et méridionale, Hongrie et périr au cours d’un de ses voyages, à Damas —cf. Abu Hamid al-Garnati : Tuhfat al-Albab (Le don des esprits), AECI, Madrid, 1990 ; Abu Hamid al-Garnati : Al-Mu’rib ‘an ba’d aya’ib al-Magrib (Éloge de quelques merveilles du Maghreb), AECI, Madrid, 1991—.

Le deuxième grand voyageur hispano-musulman fut Ibn Ÿubair al-Balansí («le Valencien»), né à Valence en 1145 et mort lors de son troisième voyage, à Alexandrie, en Égypte, en 1217. Sa célèbre Rihla fait référence à son premier voyage, le celle qui fit entre le 15 février 1183 et le 25 avril 1185, traversant la Méditerranée et visitant l’Égypte, La Mecque, la Syrie, l’Irak, la Palestine, la Sardaigne, la Sicile et la Crète.

La Rihla de Ibn Ÿubair, l’un des textes narratifs les plus fiables et les plus documentés de la fin du XIIe siècle (cf. Ibn Ÿubayr : À travers l’Orient. Le XIIe siècle sous mes yeux, traduction et notes de Felipe Maíllo Salgado, Ediciones del Serbal , Barcelone, 1988), est l’une des sources les plus importantes à la disposition de l’historien pour savoir comment étaient le monde islamique, la Sicile normande, la navigation en Méditerranée et les relations entre musulmans et chrétiens au XIIe siècle.

Parmi les piliers de l’éducation qu’elle a définis (apprendre à vivre ensemble, à savoir, à faire et à être), la Commission de l’éducation de l’UNESCO, présidée par Jacques Delors, considère le premier comme le plus important :

« Il s’agit d’apprendre à vivre ensemble en développant une connaissance de l’autre, de son histoire, de ses traditions et de sa spiritualité… qui permet de refonder une modernité sur la communication d’individus et de groupes à la fois semblables et différents » (L’Éducation. Un tresor est cache dedans, Unesco, Paris, 1996, page 18 ; Alain Touraine : Pouvons-nous vivre ensemble ? La discussion en suspens ; Le destin de l’homme dans le village planétaire, FCE, Buenos Aires, 1997).

Source: Par RH Shamsuddín Elía- 2003- ESP: https://www.celtiberia.net/es/biblioteca/?id=670